道德经·第二十九章

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

天下神器,不可为也。

为者败之,执者失之。

故物或行或随;或嘘或吹,或强或羸,或挫或隳。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

道德经·第二十九章译文

想要治理天下,却又要用强制的办法,我看他不能够达到目的。天下的人民是神圣的,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力统治天下,不能够违背他们的意愿和本性而加以强力统治,否则用强力纺治天下,就一定会失败;强力把持天下,就一定会失去天下。因此,圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会被抛弃。世人秉性不一,有前行有后随,有轻嘘有急吹,有的刚强,有的赢弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那种极端、奢侈的、过度的措施法度。

道德经·第二十九章解析

道德经·第二十九重点说的是无为的道理。无为即按照道的法则去行事。不能做到无为,就会招致失败。圣人懂得这个道理,所以凡事不过分,一切随顺自然。在这里,老子以治身之道印证治国之道,以不道统治烘托圣人之治。统治者无道,所以会做出甚、奢、泰的不道行为;圣人明道,所以会去甚、去奢、去泰。

“将欲取天下而为之,吾见其不得已。”“不得已”指的是无法达到目的。这句话是说,要想治理天下,而又不采用无为而治的治国方略,我看他根本达不到目的。在这里,老子再次谈到“有为”和“无为”。对于自然界里的一切事物,它们都有各自的存在方式。我们不能人为地对它们的存在方式强加干涉,否则就会违背大道,必然会受到大道的惩罚。所以,老子在《道德经》中多次提到,治国应该无为而治,实施不言之教,只有这样才能合乎大道,使国家长治久安,百姓安居乐业,其统治地位才能长久。

“天下冲器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。”“神器”即神奇造化之物。“执”即支配、把握的意思。这句话意思是说,天下是大自然神奇造化之物,所以我们不要凭着主观意志去强行改变它。凭着主观意志去强行改变,必定会遭致失败;掌握天下,把天下据为己有,迟早有一天会失去它。这句话强调的还是无为的思想,它告诉我们一个道理:君主不但可以解决国家内部的一切矛盾,还能够全权处理国家外部的纠纷。所以,治国者固然可能因为勤政爱民而引导出一个治世,也可能因为独断专行而引起国家的覆灭。在老子看来,不管怎样,治国者都不能拿整个国家来作为施展个人理想的工具。老子告诫一些野心勃勃的治国者:如果谁想以国家作为事业的赌注,那么谁就会招致失败;谁想长久把持国家作为个人私产,谁就会失去整个国家。所以,圣人治理国家,都是为了努力消除个人的偏执、奢华和过分的行为方式。圣人懂得这个道理,以无为之道来治理国家,所以不会招致失败;因为圣人从不想去支配百姓,所以也不会有什么失去的东西。这样一来,天下就实现大治了。

“物或行或随,或欺或吹,或强或赢,或挫或隳。”欺,气缓,喻指性格柔和。吹,气急,喻指性格刚烈。世间的事物,有的前行,有的后随;有的气缓,有的气急;有的强壮,有的赢弱;有的受益,有的失落。事物尚且如此,更何况人呢?俗话说“千人千面”,意思是说一千个人有一千张面孔,当然性格特征也迥然各异:有的人喜欢特立独行,有的人喜欢随声附和;有的人乐于助人,有的人刻薄寡恩;有的人好勇斗狠,有的人懦弱胆怯;有的人喜欢安安静静,有的人喜欢熙熙攘攘……芸芸众生,性格各有差异,圣人该如何治理天下百姓,保证使他们归顺自己呢?下面的一段,老子给出了答案。

“是以圣人去甚,去奢,去泰。”甚,极端,这里指的是过分严厉的措施。老子反复强调统治者应顺其自然,确保每个人按照自己的特性去生存和发展,而不要人为地去干涉个人的行为,以安定人心,只有人心安定了,才能得到万民之心,然后才能得到天下。所以,圣人治理国家,就是要摒弃那些极端的东两,不做出过分的行为。这样一来,天下人也就可以自由自在地生活了。

在《道德经》里,多处谈到统治者应行无为之治。老子极力宣传无为之治,主张一切都要顺应自然,因应物性,希望统治者治国安民,做任何事情都不要走极端。事实上,老子所讲的“无为”,并不是不作为的意思,也不是说人们在客观现实面前无能为力;而是说如果强制性地有所作为或是以暴力统治人民,都将招致灭亡。“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事,或者把天下据为已有。在老子看来,“有为”必然招致失败,在这个世界上,无论人或物,都有自己的秉性,其间的差异性和特殊性都是客观存在的,不要把自己的意志强加到别人身上。得道之人往往都能顺应自然,做到不强制,不苛求,因势利导,使自己的行为合于自然规律。